Китайский иероглиф для шамана — 巫 (wū). Взгляните на него внимательно: он изображает фигуру с протянутыми руками между двумя горизонтальными линиями — небом выше, землёй ниже, а шаман соединяет их. Этот иероглиф — один из самых древних в китайской письменности, найден на гадательных костях династии Шан (甲骨文, jiǎgǔwén) более 3000 лет назад.
У (巫) были первоначальными религиозными специалистами Китая. До даосских священников, до буддийских монахов, до конфуцианских ученых были шаманы, которые входили в транс, общались с духами, исцеляли больных, предсказывали будущее и управлять отношениями между миром людей и миром духов. Их традиция является основой, на которой построена вся последующая китайская религиозная практика.
Что Делали У
У выполняли ряд функций, которые позже распределились между разными религиозными специалистами:
| Функция | Китайский | Поздний специалист | |---|---|---| | Общение с духами | 通灵 (tōng líng) | Духовные медиумы (乩童, jītóng) | | Исцеление | 治病 (zhì bìng) | Врачи, даосские целители | | Гадание | 占卜 (zhānbǔ) | Гадалки, даосские священники | | Дожди | 求雨 (qiú yǔ) | Специальные даосские ритуалисты | | Изгнание демонов | 驱邪 (qū xié) | Даосские священники | | Похоронные ритуалы | 丧葬 (sāngzàng) | Буддийское/даосское духовенство | | Танцы и музыка | 歌舞 (gēwǔ) | Ритуальные исполнители |Ключевой техникой был транс (入神, rù shén — буквально "входить в дух"). У танцевали, пели, а иногда использовали психоактивные вещества, чтобы войти в измененное состояние сознания, в котором они могли:
- Путешествовать в мир духов (上天入地, shàng tiān rù dì — "восходить на небо, спускаться на землю") - Позволять духам овладевать их телами - Видеть вещи, невидимые для обычного восприятия - Общаться с мёртвымиДинастия Шан: Шаманизм в Центре Власти
Во время династии Шан (商朝, Shāng Cháo, ок. 1600–1046 гг. до н. э.), шаманизм не был маргинальной практикой — он был центральным для государственной власти. Сам король Шан мог выполнять функции главного шамана, а королевский двор нанимал у для гадания, исцеления и общения с духами предков.
Записи на гадательных костях (甲骨文, jiǎgǔwén) — самые ранние китайские письма — являются записями сеансов гадания. Вопросы записывались на черепашьих панцирях или костях животных, которые затем нагревали до трещин. У интерпретировали трещины как ответы от духов.
Записанные на гадательных костях вопросы включают:
> 今日雨不雨？(Пойдет ли дождь сегодня?) > 王疾，有祟？(Король болен — есть ли проклятие?) > 帝令雨？(Приказывает ли Высший Бог дождь?)
Это не абстрактные теологические вопросы. Это практические вопросы от правительства, которое полагалось на общение с духами для принятия решений. У были не только религиозными фигурами — они были политическими советниками, аналитиками разведки и метеорологами, объединенными в одном лице.
Упадок У
Центральная роль у в китайском обществе снизилась в период династии Чжоу (周朝, Zhōu Cháo, 1046–256 гг. до н. э.) и последующего классического периода. Несколько факторов способствовали этому:
Конфуцианский рационализм: Конфуций (孔子, Kǒngzǐ) был известным скептиком по отношению к духам. Его высказывание "Уважайте призраков и духов, но держитесь от них подальше" (敬鬼神而远之, jìng guǐshén ér yuǎn zhī) установило интеллектуальную традицию, которая ценит ритуальную корректность больше, чем экстатический опыт. В этом контексте: Современные духовные медиумы на Тайване: Где боги все еще говорят через людей.
Бюрократизация религии: По мере того, как китайское общество становилось всё более бюрократическим, религиозная практика следовала за ним. Спонтанный, экстатический шаманизм у был заменен структурированными, основанными на текстах ритуалами даосских священников и буддийских монахов.
Гендерная динамика: Традиция у включала как мужских, так и женских практиков, но по мере усиления конфуцианского патриархата женские у (巫女, wūnǚ) всё больше маргинализировались и стигматизировались. Само слово 巫 приобрело негативные коннотации — 巫术 (wūshù, "колдовство") стало пейоративным термином.
Государственный контроль: Последующие династии пытались регулировать или подавлять шаманские практики, рассматривая их как потенциальные источники социального беспорядка. Шаманы, которые могли общаться с духами и мобилизовать народные верования, были политически опасными.
Традиция Чу: Литературное Наследие Шаманизма
Государство Чу (楚国, Chǔ Guó) в долине реки Янцзы сохраняло сильную шаманскую традицию гораздо дольше, чем это произошло на севере. Великое литературное наследие китайского шаманизма происходит от Чу: Песни Чу (楚辞, Chǔ Cí), антология стихотворений, приписываемая Цю Юаню (屈原, Qū Yuán, ок. 340–278 гг. до н. э.) и другим.
Раздел "Девять песен" (九歌, Jiǔ Gē) книги Чу Цзы представляет собой сборник шаманских гимнов — песен, исполняемых во время ритуалов, на которых у призывали и воплощали различных божеств:
> 帝子降兮北渚 (dìzǐ jiàng xī běi zhǔ) > 目眇眇兮愁予 (mù miǎomiǎo xī chóu yú)
Дочь Господа спускается на северный берег, ее отдаленный взгляд наполняет меня печалью.
Эти стихотворения описывают опыт у божественной встрече — тоска по божеству, экстаз одержимости, горечь покинутого божества. Это любовные стихотворения, адресованные богам, и они являются одними из самых прекрасных и странных произведений китайской литературы.
Выживание Шаманизма
Несмотря на века подавления и маргинализации, шаманские практики выживают в китайской культуре:
Духовные медиумы (乩童, jītóng): На Тайване и в Юго-восточной Азии духовные медиумы, которые входят в транс и позволяют божествам овладевать ими, являются прямыми потомками древней традиции у.
Ритуал Нuo (傩, nuó): В Гуйчжоу, Цзянси и других южных провинциях маскированные ритуальные представления, называемые нуо, сохраняют древние шаманские элементы — транс, общение с духами, изгнание демонов через танец.
Шаманизм этнических меньшинств: Среди этнических меньшинств Китая — особенно маньчжуров (满族), монголов (蒙古族) и различных юго-западных групп — шаманские традиции поддерживались более открыто, чем среди ханьского большинства.
Народное целительство: Деревенские целители, использующие транс, заклинания и общение с духами для диагностики и лечения болезней, продолжают практиковать в сельских районах Китая, хотя они становятся всё более редкими.
Даосский ритуал: Многие элементы даосского ритуала — использование амулетов, призыв духов, ритуальные танцевальные шаги (禹步, Yǔ Bù) — являются наследием шаманской практики. Даосизм не заменил шаманизм, скорее, поглотил и систематизировал его.
У в Китайской Медицине
Связь между шаманизмом и китайской медициной глубока и часто недооценена. Иероглиф 医 (yī, "медицина/врач") в своей древней форме (毉) содержит иероглиф 巫 (wū, "шаман") внизу. Самые ранние китайские врачи были шаманами, которые исцеляли через общение с духами и ритуалы.
По мере того, как китайская медицина развивалась в более систематическую, эмпирическую практику, шаманские элементы постепенно исчезали — но не полностью. Концепции, такие как ци (气), меридианы (经络, jīngluò) и баланс инь и ян, имеют корни в шаманской космологии. Игла акупунктуры может быть потомком ритуального инструмента шамана.
Устойчивое Наследие
Шаманизм является субстратом китайской религиозной культуры. Каждое последующее развитие — даосизм, буддизм, ритуалы конфуцианцев, народная религия — было построено на шаманских основах. Техники у — транс, общение с духами и ритуальное исцеление — не были забыты; они были трансформированы, институционализированы и получили новые теологические основы.
Когда даосский священник пишет амулет, он использует технологию, которая восходит к ритуальным записям у. Когда духовный медиум в тайваньском храме входит в транс, она делает то, что делали у три тысячи лет назад. Когда китайская семья сжигает ладан для своих предков, они поддерживают практику, которая началась с шаманских жертв для мёртвых.
У танцевали между небом и землёй. Их потомки все еще танцуют — в храмах, в деревнях, в пространствах между официальными религиями, где старые практики сохраняются, тихо и упрямо, очень-очень старыми.
Иероглиф 巫 всё еще изображает фигуру с протянутыми руками, соединяющую то, что выше, с тем, что ниже. После трёх тысяч лет связь сохраняется.
---Вам также может быть интересно:
- Китайские похороны: Полное руководство по обычаям и ритуалам смерти - Голодные духи и блуждающие души: Неспокойные мёртвые в китайском фольклоре - Духовные медиумы в китайской культуре: Живые, которые говорят за мёртвых