En un templo de Penang, Malasia, un hombre de mediana edad está sentado en una silla de madera. Los tambores suenan. El humo del incienso espesa el aire. El cuerpo del hombre comienza a temblar. Sus ojos se ponen en blanco. Su voz cambia: más profunda, más autoritaria, hablando en un dialecto que normalmente no usa. Un asistente le entrega una pelota con púas. Se golpea la espalda, haciéndose sangre. Él no se inmuta.
El dios ha llegado.
Esta es una sesión de tongji (童乩, tóngjī), un médium espiritual que canaliza a una deidad en uno de los miles de templos chinos repartidos por el sudeste asiático. La práctica se llama tangki en Hokkien (el dialecto chino dominante en gran parte del sudeste asiático) y es una de las formas más vívidas y viscerales de expresión religiosa en la diáspora china.
¿Qué es un Tongji?
El tongji (童乩, tóngjī - literalmente "joven de adivinación", aunque los practicantes pueden tener cualquier edad) es una persona que sirve como recipiente para las deidades. Durante el trance, se cree que la conciencia del tongji se hace a un lado, permitiendo que un dios habite el cuerpo y se comunique directamente con los adoradores.
| Aspecto | Detalle | |---|---| | Término chino | 童乩 (tóngjī) / 乩童 (jītóng) | | Término de Hokkien | Tangki (童 乩) | | Término de Teochew | Tangki / Dang-ki | | Término cantonés | Gei-tung (乩童) | | Función | Canalizar deidades para consulta, curación, exorcismo | | Género | Predominantemente masculino, pero existen tongji femeninos | | Selección | "Elegido" por la deidad, a menudo por enfermedad o crisis |La tradición tongji es más fuerte en: - Singapur — cientos de templos activos con tongji - Malasia (especialmente Penang, Malacca, Johor): profundamente arraigada en la vida comunitaria china - Indonesia — particularmente en Medan y otras ciudades de Sumatra - Taiwán — la patria de la tradición - Tailandia: comunidades chinas en Bangkok y el sur de Tailandia.
El proceso del trance
Una sesión de tongji sigue un patrón reconocible:
1. Preparación El tongji ayuna, medita y se purifica antes de la sesión. El templo se prepara con ofrendas, incienso e implementos rituales.
2. Invocación Los asistentes del templo tocaban tambores y gongs en patrones rítmicos específicos. El incienso se quema en grandes cantidades. Las oraciones invitan a la deidad a descender.
3. Inicio del Trance El tongji comienza a temblar, temblar o convulsionar. Su expresión facial cambia. Su voz puede hacerse más grave o cambiar a un dialecto diferente. Algunos tongji saltan de sus sillas; otros se vuelven rígidos.
4. Automortificación Éste es el aspecto más dramático y controvertido. El tongji poseído puede: - Perforar las mejillas, los brazos o la lengua con brochetas de metal (钎, qiān) - Golpea la espalda con una bola con púas (刺球, cì qiú) o una espada. - Cortar la lengua y escribir talismanes con sangre. - Caminar sobre brasas o subir escaleras de espadas.
La automortificación tiene múltiples propósitos: demuestra la presencia de la deidad (un humano sentiría dolor; el tongji poseído supuestamente no), genera sangre para escribir poderosos talismanes e impresiona a los adoradores con el poder de la deidad.
5. Consulta Los fieles se acercan al tongji poseído con preguntas y problemas. La deidad (que habla a través del tongji) escucha, diagnostica y prescribe soluciones, que pueden incluir remedios a base de hierbas, acciones rituales, talismanes o cambios en el estilo de vida.
6. Salida La deidad señala la partida (a menudo escribiendo un carácter final o haciendo un gesto específico). El tongji vuelve a la conciencia normal, a menudo exhausto y sin recuerdos de lo sucedido durante el trance.
Las Deidades
Diferentes templos están asociados con diferentes deidades, y cada deidad tiene una personalidad característica cuando se canaliza:
| Deidad | Chino | Personalidad en Trance | |---|---|---| | Guan Di (关帝) | Dios de la Guerra/Lealtad | Severo, autoritario, directo | | Ji Gong (济公) | El monje loco | Humorístico, poco convencional, bebe alcohol | | Nezha (哪吒) | Niño Dios | Juguetón, enérgico, a veces travieso | | Xuan Tian Shang Di (玄天上帝) | Emperador Oscuro | Potente, marcial, imponente | | Mazu (妈祖) | Diosa del Mar | Compasivo, gentil, protector | | Da Bo Gong (大伯公) | Dios de la Tierra | Abuelo, práctico, preocupado por la prosperidad |Las sesiones de Ji Gong (济公, Jì Gōng) son particularmente populares porque la personalidad de la deidad es entretenida: bromea, bebe vino y da consejos en un estilo informal e irreverente que contrasta con la formalidad de otras deidades.
El Festival de los Nueve Dioses EmperadoresLa exhibición más espectacular de la práctica del tongji ocurre durante el Festival de los Nueve Dioses Emperadores (九皇爷诞, Jiǔ Huángyé Dàn), que se celebra en el noveno mes lunar en todo el sudeste asiático. Durante este festival de nueve días:
- Participan decenas de tongji de diferentes templos. - Procesiones elaboradas recorren las calles de la ciudad. - Tongji realiza una automortificación extrema en público. - Se come comida vegetariana durante los nueve días completos. - Los templos están llenos de fieles que buscan bendiciones.En Penang, el festival atrae a cientos de miles de participantes y espectadores. Las procesiones presentan a tongji en pleno trance, atravesado con múltiples brochetas y transportado en palanquines por las calles. Es uno de los eventos religiosos visualmente más intensos de Asia.
Convertirse en un Tongji
Nadie solicita convertirse en tongji. La deidad te elige, y el proceso de selección suele ser desagradable:
Patrones de selección comunes: - Enfermedad inexplicable que no responde al tratamiento médico. - Cambios bruscos de comportamiento (hablar en lenguas, trance involuntario) - Sueños recurrentes con una deidad específica - Una crisis (accidente, experiencia cercana a la muerte) seguida de un despertar espiritual Explore más a fondo: Médiums espirituales en la cultura china: los vivos que hablan por los muertos.
Una vez identificada como un tongji potencial, la persona recibe entrenamiento en un templo: - Aprender a entrar y salir del trance de forma segura. - Desarrollar la capacidad de canalizar deidades específicas. - Acondicionamiento físico (la automortificación requiere resistencia) - Conocimiento ritual (oraciones, escritura de talismanes, medicina herbaria)
No todos los que son "llamados" se convierten en tongji. Algunos se resisten al llamado y los síntomas pueden persistir hasta que aceptan. Otros aceptan pero se muestran incapaces de lograr un trance estable. El tongji exitoso es alguien que puede entrar en trance de manera confiable, canalizar a una deidad de manera coherente y regresar a la conciencia normal sin sufrir daños duraderos.
El rol social
En las comunidades chinas del sudeste asiático, el tongji cumple funciones que se superponen con varios roles occidentales:
- Consejero: Las personas traen problemas personales: problemas de relación, conflictos familiares, decisiones profesionales. - Sanador: El tongji prescribe remedios herbales y tratamientos rituales. - Mediador: El tongji resuelve disputas invocando la autoridad divina. - Líder de la comunidad: Los tongji activos son figuras respetadas en las comunidades del templo. - Preservador cultural: La práctica mantiene las tradiciones religiosas populares chinas en entornos de la diáspora.El tongji es particularmente importante para cuestiones que se encuentran entre las categorías médicas y espirituales: enfermedades crónicas, problemas de salud mental, mala suerte persistente, discordia familiar. En comunidades donde los servicios de salud mental están estigmatizados o no están disponibles, el tongji proporciona un marco culturalmente aceptable para abordar el malestar psicológico.
Controversia y Continuidad
La tradición tongji enfrenta críticas desde múltiples direcciones:
- Profesionales médicos se preocupan por los riesgos para la salud de la automortificación y el retraso del tratamiento médico adecuado - Las religiones principales (budismo, cristianismo, islam) a menudo ven la práctica del tongji como una superstición. - Los gobiernos ocasionalmente han intentado regular o restringir la práctica. - Las generaciones más jóvenes tienen menos probabilidades de consultar tongji que sus padresSin embargo, la práctica persiste y, en algunas áreas, está aumentando. Se construyen nuevos templos. Se entrenan nuevos tongji. Los festivales atraen cada año a mayores multitudes. La demanda de consulta espiritual no ha disminuido; en todo caso, las tensiones de la vida moderna lo han aumentado.
Los tambores suenan. El incienso sube. Los ojos del tongji se ponen en blanco. Y el dios llega, como siempre ha llegado el dios: a través de un cuerpo humano, en una nube de humo, con un mensaje para cualquiera que esté dispuesto a escuchar.